Religioscope - 4 décembre 2002

Nouvel archevêque de Cantorbéry et primat de la Communion anglicane, Rowan Williams exprime de sérieuses réserves sur la franc-maçonnerie et sur la compatibilité de celle-ci avec la foi chrétienne: il refuse de nommer des clercs à des postes de responsabilité s'ils sont francs-maçons.

Le 2 décembre 2002, Rowan Williams, né en 1950, a été formellement confirmé comme nouvel archevêque de Cantorbéry. A ce titre, il préside également la Communion anglicane. Ordonné prêtre en 1978, devenu évêque en 1991, il avait précédemment été élu archevêque du Pays de Galles en décembre 1999. Son intronisation aura lieu le 27 février 2003 à Cantorbéry.

Dans un article récemment mis en ligne sur le site anglican Affirming Catholicism, un ami de Rowan Williams prévenait que le nouvel archevêque était un homme dont il fallait attendre des suprises et des remises en question, un homme qui bousculerait "tant les libéraux que les conservateurs, tant les catholiques que les protestants".

Rowan Douglas Williams, 104e Archevêque de Cantorbéry. Source des photographies: Anglican World/Rosenthal

En effet, le nouvel archevêque, théologien réputé, passe pour un homme qui ne se laisse pas enfermer facilement dans une catégorie. Il inquiète les milieux conservateurs parce qu'il n'est pas opposé à l'ordination d'homosexuels (et admet avoir lui-même ordonné une fois un homosexuel). Il a irrité certains milieux évangéliques en acceptant d'être reçu dans la Gorsedd des Bardes du Pays de Galles - ainsi que l'avait relaté Religioscope - mais il s'agit d'une société littéraire et folklorique, sans lien avec les manifestations d'un néo-druidisme païen.

Un nouvel élément a récemment retenu l'attention de différents observateurs au Royaume-Uni. Interrogé par le quotidien The Independent (15 novembre 2002), l'archevêque a expliqué qu'il pensait que le christianisme et la franc-maçonnerie étaient "incompatibles". Il n'est pas favorable à l'appartenance de membres du clergé à la franc-maçonnerie, et précise même s'abstenir d'élever à des positions supérieures des ecclésiastiques qui sont en même temps francs-maçons.

Si les controverses autour de la franc-maçonnerie dans le monde catholique romain sont bien connues, beaucoup de gens en dehors du Royaume-Uni ignorent qu'il y a aussi eu des débats à ce sujet dans plusieurs communautés chrétiennes au cours des dernières décennies, notamment dans les années 1980. Il y eut ainsi un débat tant au sein de l'Eglise méthodiste que de l'Eglise anglicane dans les années 1980. Il est intéressant de noter qu'il s'agit de développements relativement récents: Geoffrey Fisher, archevêque de Cantorbéry de 1945 à 1960, exerçait également les fonctions de grand chapelain de la Grande Loge Unie d'Angleterre.

Rowan Williams dit en revanche considérer la franc-maçonnerie comme une "organisation secrète" dont les vues sont sujettes à caution. Dans une lettre à un auteur qui enquête sur la franc-maçonnerie, le nouvel archevêque de Cantorbéry aurait écrit, selon l'extrait qu'en publie The Independent:

"J'ai de sérieux doutes sur la compatibilité de la franc-maçonnerie avec la profession de foi chrétienne. [...] J'ai résisté à la nomination de maçons connus à certains postes importants."

Il semble que les préoccupations du nouvel archevêque portent sur deux questions principales. D'une part, il se dit fortement opposé, par principe, à des réseaux discrets dont les membres s'appuient. D'autre part et surtout, il s'inquiète quant au contenu spirituel de la franc-maçonnerie, et certains aspects rituels (non précisés) qui lui paraissent problématiques par rapport à la foi chrétienne. Un porte-parole de Rowan Williams évoque même - sans nécessairement reprendre ces assertions au compte de son supérieur - l'éventualité d'une inspiration "satanique" de certains rites maçonniques.

La prise de position du nouveau primat lui a valu des approbations de certains milieux évangéliques. Ainsi, dans un communiqué daté du 15 novembre 2002, l'Evangelical Alliance a dit espérer que les propos de l'archevêque encourageront les membres britanniques de la franc-maçonnerie (dont un tiers environ seraient des fidèles de l'Eglise anglicane) à reconsidérer leur position, en raison de la présence de doctrines syncrétiques et de rituels extrabibliques.

Malgré certaines réserves en son sein, l'Evangelical Alliance avait accueilli positivement le choix de Rowan Williams. Tout laisse penser que, comme le suggérait Affirming Catholicism, Rowan Williams surprendra plus d'une fois les différents "camps" de l'anglicanisme par ses positions.

Quant aux associations maçonniques britanniques, elles regrettent évidemment ces commentaires, émis "sans avoir essayé de discuter à ce sujet avec l'organe dirigeant de la franc-maçonnerie". Elles réfutent la qualification de "société secrète". Elles estiment que la "discrimination" que le nouveau primat entend exercer à l'encontre des ecclésiastiques appartenant à la franc-maçonnerie est en contradiction avec les principes des droits de l'homme "et est donc illégale".

Jean-François Mayer