Religioscope – Il n'est guère possible de comprendre le contenu et le
rôle de la littérature apocalyptique musulmane contemporaine
sans avoir quelques connaissances de la littérature musulmane
classique sur ces thèmes. Comme nous le savons, les groupes
millénaristes chrétiens s'appuient particulièrement sur
des passages de certains livres de la Bible: par exemple
le Livre de Daniel ou l'Apocalypse. Quelles sont donc les
principaux fondements de la pensée apocalyptique musulmane
– qu'il s'agisse du Coran lui-même ou des hadith (paroles et enseignements du Prophète)?
David
Cook –
Le fondement principal se trouve dans les hadith. Le
Coran n'est pas un livre apocalyptique. On y trouve assez
peu de séquences apocalyptiques. Pour la plus grande partie,
sa nature eschatologique se manifeste dans des descriptions
du Ciel et des Derniers Jours, mais pas sous la forme d'un
apocalyptisme sur cette terre. En revanche, les hadith
contiennent un important matériel d'apocalypses littéraires,
de fragments apocalyptiques et d'imagerie apocalyptique, matériel
sur lequel peut s'appuyer un apocalyptisme moderne.
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Religioscope – Pourriez-vous préciser le rôle du Messie et du Mahdi dans
la pensée musulmane sunnite traditionnelle?
D.
Cook –
Il existe plusieurs figures messianiques dans la pensée musulmane
traditionnelle. La première d'entre elles est Jésus. Il doit
revenir après son ascension au Ciel. A son retour, sa fonction
sera de tuer l'Antéchrist. Il gouvernera la terre. Il est
le champion de Dieu contre l'Antéchrist. Parmi les autres
figures messianiques, mentionnons en particulier le Mahdi,
qu'on peut réellement considérer comme le Messie de l'islam.
Jésus lui donnera le pouvoir après la mise à mort de l'Antéchrist.
Le Mahdi établira un royaume semi-messianique sur terre. Les
valeurs musulmanes et l'islam en général y régneront.
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Religioscope
– Beaucoup de gens pensent que la pensée apocalyptique se
manifeste surtout dans la tradition chiite. Mais votre recherche
met en évidence que c'est également une composante bien
réelle du sunnisme.
D.
Cook –
Tel est bien le cas. La tradition chiite est différente: sa
tendance est plus fortement messianique. Il ne pouvait donc
manquer de sauter aux yeux des chercheurs que la position
du Douzième Imam était celle d'une figure qui reviendrait
pour fonder un royaume messianique. Cependant, dans la pensée
sunnite, on trouve beaucoup plus de développements d'idées
apocalyptiques – dans le sens d'événements cataclysmiques
supposés se produire avant la fin du monde – et d'une figure
messianique non millénariste, qui ne doit pas nécessairement
établir un royaume messianique, mais qui serait un chef idéalisé
d'Etat musulman.
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Religioscope – Quelle est l'aire
de diffusion géographique de tels courants? Certaines zones
du monde musulman ont-elles été plus marquées que d'autres?
D.
Cook –
Il ne me vient à l'esprit aucun lieu où ne se serait produite
aucune activité millénariste. Nous avons des documents sur
des figures messianiques en Afrique occidentale, une dynastie
messianique a régné en Afrique du Nord, il y a eu des mouvements
apocalyptiques au cours des quatorze derniers siècles dans
la Péninsule arabique, bien sûr en Iran et souvent en Inde.
Dans les limites de mes connaissances, j'aurais plus de mal
à citer des mouvements en Asie centrale.
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Religioscope – Qu'en est-il de mouvements millénaristes organisés au
20e siècle? Quels exemples vous viennent à l'esprit?
D.
Cook –
Par exemple la révolte messianique en Arabie saoudite en 1979.
A la même époque se produisait également un mouvement messianique
au Nigeria. De plus, nous ne pouvons pas exclure la possibilité
que nombre de mouvements musulmans radicaux d'orientation
violente soient teintés de tendances apocalyptiques.
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Religioscope – Certains événements de l'actualité jouent souvent un rôle
important dans la pensée de mouvements millénaristes: ainsi,
la Révolution française suscita bien des spéculations apocalyptiques
dans le monde chrétien. Pouvons-nous supposer que la guerre
des Six Jours en 1967 a joué un rôle semblable pour des
spéculations apocalyptiques musulmanes contemporaines?
D.
Cook –
Sans aucun doute. La guerre des Six Jours a été
perçue comme l'événement apocalyptique par excellence. Elle
représenta un choc cataclysmique pour le monde musulman tout
entier. Elle entraîna la perte du contrôle des lieux saints
musulmans de Jérusalem. Pour la plupart des musulmans, de
tels événements étaient inexplicables. Il est donc assez naturel
qu'un tel événement ait été interprété comme un événement
apocalyptique. Nous ne saurions non plus nous étonner que
cela ait donné lieu à une floraison de théories complotistes,
qui ont fourni une base à plusieurs spéculations apocalyptiques
postérieures.
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Religioscope – En lisant vos articles, l'on ne peut remarquer votre insistance
sur la différence entre l'apocalyptisme musulman classique
et l'apocalyptisme contemporain. Quelles sont les principales
différences?
D.
Cook –
Je commencerais par mentionner la tendance des auteurs contemporains
à lier les prédictions traditionnelles à des événements présents.
Cela n'a pas de précédent chez les auteurs apocalyptiques
des époques antérieures, à une exception près – un auteur
du 17e siècle écrivit un traité apocalyptique qui
présente certaines caractéristiques des écrits modernes, mais
c'était un cas isolé. En dehors de cet auteur, aucun
auteur prémoderne n'essaie de mettre en relation les traditions
et des événements précis survenant de nos jours. Cela s'est
complètement transformé avec les auteurs contemporains.
Un
autre aspect est l'usage fréquent de matériel biblique. Dans
l'islam traditionnel, l'usage de la Bible n'est pas complètement
interdit, mais assurément très inhabituel! Or, les auteurs
apocalyptiques contemporains ne se bornent pas à recourir
largement à la Bible, mais ils donnent au lecteur le sentiment
de l'utiliser au même titre de preuve que les hadith
et le Coran. Le moins qu'on puisse dire est qu'une telle démarche
paraît problématique dans une perspective musulmane traditionnelle.
En
outre, on ne peut manquer de relever l'usage important de
théories du complot aux tonalités antisémites, qui servent
d'arrière-plan à la lecture des événements qui se déroulent
dans le monde contemporain.
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Religioscope – Pour revenir à l'usage de la Bible, y avait-il quand même
déjà une utilisation de la Bible dans des buts apologétiques
au cours de périodes antérieures, ou est-ce entièrement
nouveau? Même si l'islam affirme que le texte de la Bible
a subi des interpolations, ce n'est pas un livre entièrement
rejeté.
D.
Cook –
Oui, il y a eu des utilisations musulmanes de la Bible à l'époque
classique: par exemple pour y trouver des références à la
venue du Prophète Muhammad. Cela était particulièrement fréquent
lorsque des chrétiens se convertissaient à l'islam: il n'était
pas rare des les voir écrire ensuite un livre dans lequel
ils interprétaient différents versets à la lumière de l'islam.
Cependant, ces efforts n'ont pas pénétré très profondément
dans l'islam normatif. Les versets ainsi choisis par ces convertis
n'étaient pas vraiment utilisés par la plupart des musulmans
pour justifier leur foi. Néanmoins, il est vrai qu'il y a
eu une utilisation de la Bible dans l'islam traditionnel.
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Religioscope – Et le recours au pseudo-évangile de Barnabé demeure-t-il
très répandu?
D.
Cook –
Sans le moindre doute: il m'arrive même de le voir cité par
certains de mes étudiants!
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Religioscope-
Ces auteurs contemporains qui citent la Bible n'ont peut-être
pas lu que la Bible, mais également certains auteurs occidentaux
qui utilisent la Bible? Je pense par exemple à des auteurs
chrétiens millénaristes. Savons-nous si des auteurs musulmans
contemporains sont par exemple des lecteurs du best-seller
de l'Américain Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth (traduit en français sous le titre L'Agonie de notre
vieille planète)?
D.
Cook –
Oui: il est nommément cité par une demi-douzaine d'auteurs
au moins. En fait, la vision apocalyptique de ces auteurs
musulmans contemporains a été façonnée par des contacts avec
ce type d'écrits: soit par une connaissance de seconde main
des théories de Hal Lindsey et d'autres auteurs dans une ligne
semblable, soit en citant directement des références
telles que Pat Robertson, Jerry Falwell, Hal Lindsey, Ronald
Reagan, la Bible Scofield, et bien d'autres sources.
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Religioscope – Qu'en est-il du recours à des sources occidentales non
bibliques. A l'époque d'Internet, on pourrait imaginer des
reprises non seulement de théories du complot, mais même
de certains thèmes issus du New Age?
D.
Cook –
La littérature du New Age n'est guère populaire en milieu
musulman. En revanche, différentes autres sources sont bien
présentes. Vous pouvez trouver des citations de Nostradamus
dans la littérature apocaylptique musulmane d'aujourd'hui,
l'imagerie des OVNI est également très présente, sans parler
de nombreuses citations d'Evangiles gnostiques, etc.
[TOP]
Religioscope – Puisque des emprunts sont même faits à la littérature
occidentale, on ne serait pas surpris de trouver des emprunts
également au chiisme?
D.
Cook –
Curieusement, il y a fort peu d'emprunts au matériel chiite.
La construction intellectuelle sunnite est autosuffisante.
Les chiites empruntaient beaucoup plus aux sunnites à l'époque
classique – et continuent de le faire aujourd'hui. Les principaux
emprunts identifiés au chiisme relèvent plus d'attitudes extrémistes
(par exemple les attentats suicides).
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Religioscope – Les auteurs apocalyptiques musulmans actuels s'efforcent-ils
de déterminer des dates pour les événements prédits, comme
certains de leurs homologues chrétiens?
D.
Cook –
Certainement. Il y a plusieurs groupes de dates à relever.
Ainsi, il y a eu des spéculations autour de l'an 2000: des
auteurs pensaient que quelque chose d'important allait se
produire en l'an 2000, par exemple la destruction du Dôme
du Rocher à Jérusalem. Un autre cycle de prédictions porte
sur notre année 2076, c'est-à-dire l'an 1500 de l'ère musulmane,
traditionnellement associée à l'achèvement du monde. Si le
monde doit arriver à sa fin dans moins de 75 ans, toute une
série d'événements doivent se produire d'ici là, ce qui donne
lieu à des spéculations autour de différentes dates. Un troisième
groupe de calculs apocalyptiques part de la fondation de l'Etat
d'Israël: il s'agit de déterminer combien d'années l'Etat
d'Israël doit exister selon le plan divin.
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Religioscope – En vous écoutant, l'on ne saurait douter qu'il existe
de nombreux auteurs apocalyptiques dans le monde musulman
aujourd'hui. Mais nous savons que certains auteurs de ce
type en Occident sont des voix qui crient dans le désert.
Peut-on mesurer dans une certaine mesure l'impact et la
circulation de la littérature apocalyptique? Existe-t-il
un public?
D.
Cook –
J'en suis convaincu. En même temps, j'aurais du mal à le prouver.
Je n'ai pas accès à des données statistiques ou aux résultats
des ventes. Mes voyages à travers le monde arabe et ma recherche
de littérature apocalyptique dans ces pays m'ont montré qu'elle
était très répandue et se vendait bien. Mais il est impossible
d'avancer des chiffres.
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Religioscope – Les autorités religieuses traditionnelles réagissent-elles
face à cette prolifération de littérature apocalyptique?
et comment?
D.
Cook –
Il y a des condamnations innombrables! Nombre d'auteurs musulmans
apocalyptiques radicaux ont été condamnés par différentes
sources musulmanes respectées, par exemple l'Université d'Al-Azhar.
Plusieurs fois, des brochures ont été publiées pour mettre
en doute leurs prédictions ou pour montrer quelles libertés
ils ont prises avec les textes. Il est difficile de déterminer
si ces condamnations ont une efficacité. Beaucoup d'autorités
religieuses dans les pays arabes ne jouissent pas d'un grand
prestige religieux: elles sont souvent considérées
comme des instruments plus ou moins dociles du gouvernement.
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Religioscope – Il est impossible de ne pas se demander quel a été l'impact
de cette littérature musulmane apocalyptique sur des groupes
radicaux. Dans le cas d'Israël, où sont actifs des groupes
juifs et chrétiens qui considèrent ce pays comme un lieu
clé pour le scénario de la fin des temps, assiste-t-on à
une réaction mimétique dans certains secteurs de la population
musulmane? Les membres du Hamas sont-ils des lecteurs enthousiastes
de traités apocalyptiques?
D.
Cook –
Je ne sais pas. Je n'ai jamais vu de preuves qu'ils le soient.
En revanche, beaucoup de textes qui paraissent dans le contexte
palestinien manifestent une forte conscience des attentes
apocalyptiques juives. Ainsi, en 1999, une brochure écrite
par un Palestinien exprimait une connaissance très précise
des différentes attentes apocalyptiques juives au sujet de
la construction du Temple. Mieux encore, l'auteur citait un
matériel considérable en hébreu, ce qui était assez peu commun
pour un traité apocalyptique musulman. Une grande partie des
sources provenaient de journaux, traduits de façon très libre,
La ligne était: "Les chrétiens viennent pour aider les
juifs à détruire le Dôme du Rocher." Nombreuses étaient
aussi les spéculations à propos de la proclamation du Rabbin
de Loubavitch comme le Messie.
Nous
observons donc une sorte symbiose. Mais il n'y a pas de preuve
irréfutable qu'un texte de ce type ait été le produit de la
mouvance de Hamas. Je suis convaincu que l'auteur a écrit
sous pseudonyme. Après avoir interrogé plusieurs dirigeants
religieux palestiniens, j'ai été confronté à tellement de
théories différentes sur son identité que je suis forcé de
conclure qu'il reste anonyme.
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Religioscope – Et l'impact de la littérature apocalyptique contemporaine
dans d'autres zones du monde musulman?
D.
Cook –
La littérature apocalyptique a eu un grand impact sur Internet.
Le Web permet une diffusion aisée. Le problème de beaucoup
de ces auteurs apocalyptiques est que leurs affirmations sont
souvent très provocatrices: leurs écrits se retrouvent donc
interdits. Le réseau Internet leur permet de faire passer
leur message.
Il
n'existe pas de recherche sur la diffusion de la littérature
apocalyptique moderne d'origine arabe dans le reste du monde
musulman, mais je soupçonne qu'elle fait l'objet de traductions.
Il faudrait enquêter dans d'autres pays musulmans pour le
déterminer.
[TOP]
Religioscope – Dans un article publié en octobre 2001 par Le Monde,
le professeur Pierre Lory écrivait que beaucoup de moudjahidines
engagés aujourd'hui dans un jihad sont en fait d'orientation
millénariste. Selon lui, cela fait qu'ils attachent peu
d'importance à la victoire ou à la défaite, qu'ils ne se
soucient pas de savoir s'ils affrontent des forces très
supérieures, puisque la décision appartiendra à Dieu. Partagez-vous
cette analyse?
D.
Cook –
Je tends à la partager. Mais je suis un peu réservé sur l'usage
du terme "millénariste" dans le contexte musulman.
Dans la croyance musulmane, il n'y a aucune période que nous
puissions réellement identifier à un millénium. Il n'y a aucune
notion selon laquelle un âge messianique doit nécessairement
être un âge de paix et d'abondance. Au contraire, il est fortement
caractérisé par la poursuite de la guerre. Le Mahdi n'est
pas un gouvernant dont le pouvoir est caractérisé par la stabilité:
selon beaucoup de traditions, il est renversé, ou assassiné.
En général, cette période que nous appellerions le millénium
est marquée par bien des turbulences et guerres, plutôt que
par la vision pacifique du millénium occidental.
Je
crois, en revanche, que ces moudjahidines se caractérisent
par une vision messianique et que c'est en fonction de celle-ci
qu'ils interprètent les événements de notre époque.
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Religioscope – Cette vision
messianique pourrait-elle dans une certaine mesure expliquer
pourquoi des individus s'engagent parfois dans des actes
apparemment sans espoir? Si nous lisons le traité de Faraj, Le Devoir oublié, il semble qu'il ne soit pas préoccupé
par ce qui se produira après les actions qu'il encourage
à commettre: ce sera à Dieu de décider.
D.
Cook –
Nous pouvons observer la présence d'un sentiment de purification
personnelle par l'action. Des gens comme Faraj ont trouvé
leur propre réponse à la nature pécheresse de la société égyptienne
en participant personnellement au combat: car le combat peut
être compris – à partir du Coran et de traditions musulmanes
– comme une action rédemptrice. Dans une société pécheresse,
il importe de chercher quelle action lui gagnera le plus vraisemblablement
la faveur divine. C'est pourquoi il importe peu de savoir
si l'action conduit à la victoire: les musulmans sont bien
entendu déjà du côté de Dieu, et Dieu est à leur côté. La
victoire viendra – au temps déterminé par Dieu. Il est possible
de se purifier par le combat, sans que cela doive nécessairement
conduire à une victoire immédiate.
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Religioscope – En voyant ce qui est arrivé depuis le 11 septembre, on
pourrait trouver bien des aliments pour une réflexion apocaylptique.
Observez-vous des indices d'une utilisation de ces événements
dans le matériel apocalyptique récent, par exemple celui
qui circule sur Internet?
D.
Cook –
Ces événements spectaculaires ne pouvaient manquer d'être
utilisés. En outre, n'oublions pas que la "guerre contre
le terrorisme" est bien sûr interprétée comme une guerre
contre l'islam. Même si la guerre d'Afghanistan est perdue,
cela ne signifie pas nécessairement que, sur le plan idéologique,
le message ne peut plus être diffusé. Au contraire. Tout cela
peut donner naissance à un accroissement de spéculations apocalyptiques
– et de violence.
[TOP]
Religioscope – La majorité des millénaristes occidentaux sont passifs:
rares sont les groupes qui deviennent révolutionnaires.
La plupart des penseurs apocalyptiques musulmans et des
adhérents à leurs thèses demeurent-ils également passifs,
en attendant que Dieu agisse?
D.
Cook –
Dans l'islam, la structure de l'élite religieuse favorise
un apocalyptisme passif (dans ce sens du terme). Ils acceptent
leur héritage apocalyptique, mais cela ne débouche pas sur
un activisme. Mais ils prêtent attention aux signes des temps,
ce qui est conforme à la tradition musulmane: selon l'une
des traditions du Prophète, l'attente de l'arrivée de l'heure
du Jugement signifie participer à celle-ci.
Si
peu des recherches ayant été menées sur les idées messianiques
ou apocalyptiques dans le monde musulman! Cela fait longtemps
que j'aimerais me livrer à une sorte de sondage à ce sujet
et interroger les gens pour savoir dans quelle mesure ils
croient réellement que l'Antéchrist va bientôt venir.
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Evangile
de Barnabé – Cet évangile apocryphe ne remonte
pas à l'époque du christianisme primitif. Il nous est connu
par un manuscrit du 16e siècle, qui retint l'attention
d'érudits dès le 18e siècle. Il fut utilisé à cette
époque dans le cadre de controverses déistes contre le christianisme.
notamment par John Toland (1670-1722). Certains auteurs le
considèrent comme un texte entièrement élaboré entre le 14e
et le 16e siècle (le manuscrit que nous possédons
remonte en effet au 16e siècle), tandis que d'autres
pensent qu'il peut en partie s'être appuyé sur des documents
plus anciens. Au 20e siècle, à partir de sa traduction
en arabe, il devint un instrument de l'apologétique musulmane:
en effet, au chapitre 97 du livre, Jésus lui-même annonce
Muhammad comme futur messager de Dieu. A côté des éditions
universitaires du texte, il en circule donc des éditions populaires
souvent publiés par des maisons d'édition musulmanes; plusieurs
auteurs musulmans continuent de l'utiliser comme un argument
pour démontrer la véracité de l'islam par rapport au christianisme.
Références
Jean
Toland, Le Nazaréen ou le Christianisme des juifs, des
gentils et des mahométans, Londres, 1777 (éd. originale
anglaise 1718).
Luigi
Cirillo, Evangile de Barnabé. Recherche sur la composition
et l'origine, Paris, Ed. Beauchesne, 1977 (2e éd. revue par Michel Frémaux en 1999).
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Hal
Lindsey – Né en 1930 à Houston, cet auteur évangélique
est devenu célèbre par ses interprétations largement répandues
des prophéties bibliques appliquées à la situation de notre
temps. Son livre The Late Great Planet Earth (1970)
devint rapidement un best-seller, vendu à des millions d'exemplaires.
Il a publié plusieurs autres ouvrages depuis. Dans son interprétation
prophétique, selon laquelle le retour du Christ est imminent,
la création de l'Etat d'Israël en 1948 et la guerre des Six
Jours en 1967 jouent un rôle central.
Références
Hal
Lindsey et C. Carlson, L'Agonie de notre vieille planète,
Braine l'Alleud, Editeurs de Littérature Biblique, 1974
(suivi de plusieurs autres tirages au cours des années suivantes).
Mal
Couch (dir.), Dictionary of Premillenial Theology,
Grand Rapids (Michigan), Kregel, 1996.
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Bible
Scofield – Publiée pour la première fois en 1909,
cette Bible commentée par Cyrus Ingerson Scofield (1843-1921)
a été un instrument essentiel pour la diffusion des théories
prémillénaristes dans leur version dispensationaliste,
qui remonte à l'origine aux interprétations développées par
John Nelson Darby (1800-1882). Selon la thèse dispensationaliste,
comme son nom l'indique, l'histoire de l'humanité est divisée
en plusieurs âges ou dispensations; à la fin de celle que
nous vivons actuellement reviendra le Christ. Les prophéties
bibliques qui se réfèrent à Israël ne doivent pas être comprises,
selon les dispensationalistes, dans un sens spiritualisées
en étant appliquées à l'Eglise, mais doivent bel et bien se
réaliser sur cette terre. Cela entraîne un fort intérêt pour
les événements du Proche-Orient à l'époque contemporaine.
Référence
Il
existe une édition française de la Bible suivant la traduction
protestante classique de Louis Segond, mais incorporant
les commentaires de Scofield: La Sainte Bible […] avec
parallèles, chaînes de références, notes explicatives et
commentaires de C.I. Scofield […], Genève-Paris, Société
Biblique de Genève, 2000 (1ère éd. française
1975, sur la base de la version anglaise de 1967).
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Abd
al-Salam Faraj (1954-1982) – Sur ce personnage
et, surtout, sur l'important traité le devoir oublié,
voir l'entretien
de Religioscope avec le professeur Johannes J.G. Jansen.
Référence
Johannes
J.G. Jansen, The Neglected Duty: The Creed of Sadat's
Assassins and Islamic Resurgence in the Middle East,
New York, Macmillan, 1986)
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Rabbin
de Loubavitch – Menachem Mendel Schneerson (1902-1994),
chef de la branche hassidique des Loibavitch, en était arrivé
à être considéré par ses fidèles comme le Messie, ce qui les
conduisit à développer d'intenses activités missionnaires
pour proclamer cette nouvelle. Malgré son décès, une partie
du mouvement reste convaincu du statut messianique de Schneerson,
ce qui suscite de vives critiques dans d'autres secteurs du
judaïsme. Le rabbin s'était toujours opposé à toute concession
territoriale aux Palestiniens.
Références
Simon
Dein, "Lubavitch: A Contemporary Messianic Movement", Journal of Contemporary Religion, 12/2, mai 1997,
pp. 191-204.
Yigal
Schleifer et Gershom Gorenberg, "Chabad's Messiah Complex", Jerusalem Report, 21 juin 1999, pp. 30-34.
David
Berger, "The Rebbe, the Jews, and the Messiah", Commentary, sept. 2001, pp. 23-30.
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